·陀尔本·施 罗特·彼特森·

“那不可说的 ”

◆那“可说的”的先决前提条件

　　一个留心的读者可能已经想到了，在 我所写的东西之中，我明显地以一个单独 的洞察为前提，我不可避免地要去赋予这 洞察以一个绝对的“身份”。这是先决前 提条件：“说出某些原则上单义明确主观 际性的东西”这个行为是可能的，并且， 我自然地有一个可以用来“说”的语言。 只有这样，我才能定义那人们通过认识而 可能理解的东西；考虑到认识，我们总是 要谈到一个拥有对于“某物”的认识的主 观而这“某物”则是认识的客观，等等。
　　这个自然也是“我能够将从开头到这 里所写的这些东西作为认识来范畴化”的 先决前提条件，虽然在最终的意义上这样 做是不对的。我无法避免地被卷入一个这 样的尝试，我尝试着使用一种“原则上单 义明确主观际性”的语言用法来断言：对 于一个认识，总是会有“原则上单义明确 主观际性”的一个认识联系着。但这是一 个循环论证，而且如果我打算说出某种可 以被看作是认识的东西（关于这个，我已 经在上面的部分谈及），那么它就甚至是 一个我所不能避免地会进入的循环论证。 这是说，循环论证处于关于“认识”的概 念之中。
　　但是，在这样的情况下，我已经把一 个本体的“为是而是（ ad hoc）”的假设作为前提了，这就是 “那可说的在认识方面的合法性”。我们 具备一种语言并且我们能够以“原则上单 义明确主观际性”的方式使用语言来给出 认识，这对于“我能够开展任何一种认识 论的形式”是一个必要的先决前提条件－ －一个先决的基石性的绝对真理。
　　只有通过语言，我才能开始定义，对 于传统的关于认识的概念我所必然地理解 作的是什么。我所达到的结果是：某种“ 可说的”是否一个认识，取决于我是否能 够断定我的陈述是“原则上单义明确主观 际性”的。这就是对于“一个关于现实的 正确差异化”的表达。
　　在认识的概念之后，我把一个陈述的 “原则上单义明确主观际性”和一个陈述 的绝对真实性等同起来。为什么这样说－ －“一个陈述是原则上单义明确主观际性 的”呢？那一定是因为一个陈述表达了某 种真的东西。根据是：一个陈述的意义无 法被赋予“原则上单义明确主观际性”的 “身份”而不依赖于“在意义之中是否有 着一个指向现实的正确指称（ reference） ”。一方面如果人不知道一句句子所指称 的是什么，另一方面如果它没有对它所指 称的东西说出什么真的东西，那么人就无 法“原则上单义明确主观际性”地理解句 子中的意义。比如说，我无法描述或者理 解这样一句句子“纸张上的一个斑点是黑 色的”中的意义，如果我不知道句子是指 称那某种特定的东西，也就是一个给定的 黑点在一张给定的纸上。如果我对天大吼 “纸张上的一个斑点是黑色的”，而别人 不知道我是在说一个给定的黑点在一张给 定的纸上，那么这句子就不能被称作是单 义明确的，更不用谈主观际性了，既然人 们根本无法猜测出我在说什么。再进一步 ，陈述句“纸张上的一个斑点是黄色的” 也不是“原则上单义明确主观际性”的， 如果那句子所指的是一个给定的黑点在一 张给定的纸上，既然人们无法单义明确的 搞明白这陈述，因为人们将无法单义明确 地理解句子所指称的是哪一个客观事物。 相反人会说，这句子看起来是多义或者歧 义的、并且也有可能非真－－就是说，人 没有单义明确地理解句子，那原则上的这 样的可能性：这个句子根本不能被单义明 确地理解，因而在认识的角度它可以是没 有意义的，就是说，它是一个对于现实的 不正确的差异化和一个非“原则上单义明 确主观际性”的陈述。人之所以会这么说 ，只是因为句子的指称对于那“句子所要 描述的和指称的东西”没有任何可论证的 符合性（ correspondence） 。在这种意义上，为了确定句子的真实性 －－它是否能够被“原则上单义明确主观 际性”地被理解，人就必须能够确定，一 句句子的意向指称也是指向或者符合于某 种特定的本体的东西，也就是，能够肯定 那句子的大致可能的意义是等同于这句子 意向所指称的“某物”。如果一句句子是 这样的的句子－－人能够确定“其大致可 能的意义和其指称不一致”，那么根据以 上所说的，它就可以作为“在认识上无意 义的句子”而被摒弃。
　　牵涉到“思（ cogito） ”，我把句子“我思故我在（简称‘思’ ）”作为一个绝对真理，－－在我说“我 思故我在”这一句子时，它是“原则上单 义明确主观际性”的。既然我不能把我自 己的存在“想为没有”，那么也就有着一 个对于“句子的意义是符合于句子所指称 的本体（在这里，也就是关于我的存在的 陈述和我的事实上的存在二者间的相符合 ）”的绝对的“根据之给定”。这里的麻 烦只是在于：虽然这句子在本体论上说是 “原则上单义明确主观际性”的、是一个 真的认识，别人却永远也不可能对之确定 ，既然他们没有那进入我意识的“入口” －－对于陈述的绝对“根据之给定”是在 我的意识之中。所以，尽管所有人都能够 作出对于句子的指称及其大致可能意义的 想象，这个陈述对于那“除了说出这句句 子的人－－我－－以外的”其它人是不能 以“原则上单义明确主观际性”来特征化 的。再是由于，我是唯一的能够确认“这 句子所指称的东西是等同于或者符合于那 句子所要标示的东西的本体”的人。
　　句子在认识论方面的有意义性，它的 “原则上单义明确主观际性”，是通过主 观对于“陈述对客观现实、对那句子所说 及的东西的符合”的理解而被确定下来的 。如果人要能够因此说明，人是否“原则 上单义明确主观际性”地理解了一句句子 ，那么人就必须认得句子所瞄准符合的本 体。
　　作为这样的一个事件，在“思”的问 题上，对于那说出这“思”的人－－我， 要绝对可靠地确认陈述和本体之间的符合 性，这是可能做到的。麻烦只是在于：只 要我展开这个“思”并将它称作是以“原 则上单义明确主观际性”装备了的认识， 那么我就必须设定出这样一个先决前提条 件－－别人也有进入这“被描述的、用来 为陈述给出根据的本体”的入口。如果没 有这个先决前提条件，人就不可能说：这 “思”是一个认识，既然作为认识的认识 是真的、可说的洞察－－是“原则上单义 明确主观际性”并且所有人在原则上都可 以进入的。但是，既然我是唯一的具有进 入那“我在‘思’中所描述的本体”的入 口的人（“思”的指称是根据不同的“思 者”而不同的；这里的这个“思”是我的 “思”，我是“思”之“思者”，所以那 “在者”－－“我思故我在”中的“在者 ”－－是我，而不是其它的“正认识着的 主观”），那么这句子从根本上说不能被 除了我之外的其它人确定作是“原则上单 义明确主观际性”的，既然对之的“根据 之给定”是存在于某种原则上是私下的、 不可说的东西，亦即，我的意识之中。
　　困难的是，我无法谈一个“真正名副 其实”的认识，既然如果那样我就必须谈 到对于本体的认识，而对于本体的认识是 不可能的－－因为永远都不存在对于任何 形式的本体的“原则上单义明确主观际性 ”入口。既然对于一个作为认识的认识的 要求是“原则上单义明确主观际性”，既 然“原则上单义明确主观际性”要求一个 对于“我能够知道我有一个认识，－－就 是说，那认识的陈述符合于客观现实”的 绝对的“根据之给定”，那么，我在绝对 的意义上就永远也不可能达到认识，既然 没有什么“可说的”陈述能够被绝对地给 出根据而能够带着“无条件地可靠性”在 一个认识主观（正认识着的主观）的多元 体中作为“原则上单义明确主观际性”的 东西出现。这就是说，那“弥漫”在那些 认识主观（正认识着的主观）中的、对于 诸如“‘原则上单义明确主观际性’是否 和一个‘可说的’洞察相连”或者“那‘ 被说出的’是不是代表了一个认识”等等 这些问题的“确定可靠性”在实际上只是 一个幻觉，既然这样一个“根据之给定” 根本无法存在于语言自身之中，而只能存 在于一个无论如何都是“不可说的”本体 之中。
　　关于认识的概念的荒诞之处是：认识 这个概念总是标示着对于“某物”的一个 绝对认识，而当人追问到绝对认识的时候 ，这要求到了那不可能的事－－“走出那 ‘可说的’而进入到那认识所要去发现的 本体之中”。换一句话说，为了知道人是 否正确地理解了一个陈述（“陈述是否‘ 原则上单义明确主观际性’的并且因而代 表了一个认识”），人就必须绝对地能够 确定：句子的意义和那（些）句子所指称 的客观对象相符合。一个这样的符合性根 本就不能在语言、思维或者认识自身中被 肯定，而只能是在人超越出语言而考虑这 “作为对语言和认识的绝对‘根据之给定 ’的来源”的“某物”。既然“原则上单 义明确主观际性”的语言用法是对于一个 对于客观现实的正确差异化的表达而由自 身出发指向一个本体，那么人不是通过“ 能够描述和理解它在意向中唯一所指称的 东西”，而是通过走到对于本体的语言用 法／认识之外（只有在这“彼岸”人才能 看见语言用法／认识是不是一个对于本体 的发现），来搞明白一句句子是不是“原 则上单义明确主观际性”。只有在这时， 人才能确定，对于一个“可说的”洞察， “原则上单义明确主观际性”是不是存在 。
　　就我的“思”而言，麻烦是在于－－ 对“思／句子”的“原则上单义明确主观 际性”的绝对“根据之给定”在原则上是 “私下的（ personaly private） ”，而与此同时，对于所有其它“可说的 ”陈述，麻烦则在于－－它们无法被绝对 地给出根据，既然一个绝对的“根据之给 定”是不可说的并且总是通向一个无穷倒 推。
　　因此，在这样一种意义－－人永远也 不可能为外在世界找到什么“根据之给定 ”，既然对于外在世界的“根据之给定” 是在这“外在世界”自身之中，而不在那 （作为我们对于那外在世界的唯一入口的 ）我们对这外在世界的认识之中，－－在 这样一种意义上说，诸如“外在世界问题 ”、“唯我论问题”等等，严格地说也就 是无法解决的问题。

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　　上面所谈及的，不管怎么说，可以作 为那些完成了语言性区分后的结果。
　　对之的反驳当然是有着其道理的；为 了使得我的这些区分能够被使用，它们就 必须是绝对的区分，而这就再次要求它们 能够被认识，就是说，对于这些区分的认 识必须是“原则上单义明确主观际性”的 ，而对于这个（亦即，对这些区分的认识 是“原则上单义明确主观际性”）我则是 永远也无法给出一个的根据的，既然在一 个这样的“根据之给定”的根本上不得不 用到“原则上单义明确主观际性”的语言 性区分，而这语言性区分则“根据其假设 （ ex hypothesi）”再 次要求能够被给出根据。换一种方式说， 对语言的要求是：为了能够使得语言作为 认识工具来被使用，它必须能够为自己给 出根据；而这恰恰又是荒谬的，因为这样 一个“根据之给定”总是语言性的（亦即 ，在这样一个“根据之给定”之中，我们 已经在把语言当作工具使用了－－京不特 注），就是说，这是循环的。
　　在这样的意义上看，如果我们想要能 够说出一些什么，我们就不得不在这样一 个先决前提条件下开始：我们具备一个差 不多是定义完美的概念网，在之中人在一 定的程度上能够将不同的概念相互区分开 。如果人想要说什么，同样还有许多条件 是必不可少的，比如说，把前面所谈及的 那些设定为“观察性真理”。如果人不想 谈论到那“无法百分之百地被给定根据” 的东西，那么，人就根本什么也不能谈了 。只是人必须记住，人们所谈到的这些真 理不是在绝对意义上的真理，而只是－－ 在它们看上去是足够地可靠和有理的时候 －－一些“被我们称作是真理”的东西。
　　这里没有说，“具备一个认识”这样 的情况在本体上是不可能的，而只是说， 严格地看，我无法说“我具备一个认识” ，因为，－－假如我说了“我具备一个认 识”的话，那么在我说出这样的话的同时 ，我就给出了这样的先决前提条件：我说 的这话是被给定了绝对的根据，我的陈述 是“原则上单义明确主观际性”，并且， 所有听见这陈述的人都在原则上拥有“进 入”这陈述的“根据之给定”的入口，然 而这是“根据其假设”不可能找到任何实 例的。
　　于是这就是这样的一个关系：和任何 东西所发生的每一个认识上的和语言上的 关系究根地看是只与其自身有关而在认识 论的角度上是没有意义的。在这里我们可 以以相对主义的唯一陈述作类比，－－“ 一切都是相对的”，这就是说，在根本上 这个陈述甚至不能被说出，因为就它所断 言的看，至少有一个关系不是相对的，也 就是这句句子本身（关于这个悖论是这样 ：如果真是一切都是相对的，那么陈述句 “一切都是相对的”就是一个绝对的真理 ；既然这个句子是绝对真理，那么就表明 并非一切都是相对的……－－京不特注） 。这样一来，一切都失去了“可说性”， 甚至“一切都失去了‘可说性’”这句话 我也不能作为“真”地说出来！

〔京不特译。全文完〕 ■