道德本來是用來指導一個人自己的東西。而有道德的人我們將之稱為“君子”。而君子的道德準則恰恰是出自良心。
　　在原始的意義上君子一般是受人們喜愛的。因為君子的良心使得他不施“己所不欲”予他人（用現代語言說，就是尊重他人的基本權利），並且在相當的程度上施“人所欲”予人。

　　而一心為自己的利益著想不惜違背良心損害他人的人，被稱作“小人”。

　　後來來了道學家，他認為君子的行為是好的，應當在人眾中推廣。所以他開始總結君子的道德準則，而制定出了道德教條。但是問題在於道學家只相信“榜樣”和傳說，隨著所以道學家總結整理出越來越多的倫綱條款，他漸漸地忘記了君子之所以成為君子，是因為君子聽從了自己的良心。那脫離了良心為教條而教條的道學家開始在原有的君子道德之上添油加醋，而使得道德教條中出現了許多和良心無關的東西（比如說，畢達哥拉斯教派的道學家認為吃蠶豆不道德，儒家道學家認為情侶在公共場所接吻有傷風化，穆斯林道學家認為女人沒有面紗邪惡等等）。

　　雖然道學家可能是君子的推崇者，道學家不是君子。道學家缺少君子的良心感應。

　　隨著道學家完成自己的工作，人的社會就出現了傳統道德（傳統道德和君子道德是兩碼事）。從前君子使用君子道德來檢查自己的行為，而現在社會使用傳統道德來約束所有人。但是因為道學家的添油加醋使得傳統道德也有時也會和君子道德發生沖突。這為以後的傳統道德的崩潰打下了伏筆。

　　因為傳統道德成為了社會準則，所以遵從傳統道德的人們在社會中贏得尊重。這樣，出於功利而不是道德的原因人們喜歡讓別人認為自己有（傳統）道德。但是一些人既忍不住行小人之行又貪圖人們對“有（傳統）道德者”的尊重，於是就有了雙重標準，在暗中行小人之行，在公開場合有裝作追隨那“（傳統）道德”，這樣，第一類偽君子就出現了。所謂“滿肚子男盜女娼，滿嘴仁義道德”者是也。
　　一些更精明的小人則發現這傳統道德可以用來約束別人而使得自己達到小人目的。這時他知道了另一種雙重標準，嚴格地把傳統道德放在他人身上，卻沒有道德在自己身上。這時就有了第二類偽君子。“對他人馬列主義，對自己無政府主義”者是也。

　　由於傳統道德中的被道學家添油加醋而造成的對人的傷害，或者由於第二類偽君子的過分倒行逆施，使得傳統道德失去了信用。這時出現了莽漢，莽漢的努力就是指出傳統道德是用來愚昧他人的東西而和良心無關。莽漢是好樣的。

　　但是隨著莽漢對自己的解放，也導致了小人的翻身做皇帝。因為在莽漢指出了傳統道德的虛偽之後，遵從道德（這時人們也同時抹煞了傳統道德和君子道德的區別）的人顯得只可能是兩種人：傻瓜或者偽君子。既然傻瓜和偽君子都是人們所不想尊重的身份，那麼小人就可以“誠實”地行小人之行了。
　　先是“寧作真小人，不為偽君子”，“傻瓜才做傻瓜”；然後“我是流氓我怕誰”。於是社會就徹底地進入了“以損人利己為榮”“沒有道義強橫無賴者得利”的道德虛無主義的社會。這時一個人想聽從自己的良心也只能是偷偷地或者孤立地遵行道德。

　　現在我們反過來看：真小人比偽君子更壞，因為偽君子只敢暗地做喪天良的事情，或者找冠冕堂皇的借口來行惡，而真小人則肆無忌憚在光天化日之下無恥。偽君子比道學家壞，因為偽君子有行小人之行，而道學家只是迂腐或者愚蠢。莽漢好過道學家。而真君子就是真君子，雖然在一個道德虛無主義的社會裡真君子被視作傻瓜。

　　要抵抗小人，就得靠傻瓜加莽漢。“我是流氓我怕誰。”好，你是流氓，我是舍命的傻瓜，如果你耍流氓，我就是丟了我的命也要揍你一頓。為什麼傻瓜能舍命？因為傻瓜憤怒了，因為傻瓜還有著良心。

（１９９９．１０．２１）■〔寄自丹麥〕