﹒陀爾本﹒施 羅特﹒彼特森﹒

“那不可說的 ”

◆那“可說的”的先決前提條件

　　一個留心的讀者可能已經想到了，在 我所寫的東西之中，我明顯地以一個單獨 的洞察為前提，我不可避免地要去賦予這 洞察以一個絕對的“身份”。這是先決前 提條件：“說出某些原則上單義明確主觀 際性的東西”這個行為是可能的，並且， 我自然地有一個可以用來“說”的語言。 只有這樣，我才能定義那人們通過認識而 可能理解的東西；考慮到認識，我們總是 要談到一個擁有對於“某物”的認識的主 觀而這“某物”則是認識的客觀，等等。
　　這個自然也是“我能夠將從開頭到這 裡所寫的這些東西作為認識來范疇化”的 先決前提條件，雖然在最終的意義上這樣 做是不對的。我無法避免地被卷入一個這 樣的嘗試，我嘗試著使用一種“原則上單 義明確主觀際性”的語言用法來斷言：對 於一個認識，總是會有“原則上單義明確 主觀際性”的一個認識聯系著。但這是一 個循環論証，而且如果我打算說出某種可 以被看作是認識的東西（關於這個，我已 經在上面的部分談及），那麼它就甚至是 一個我所不能避免地會進入的循環論証。 這是說，循環論証處於關於“認識”的概 念之中。
　　但是，在這樣的情況下，我已經把一 個本體的“為是而是（ ad hoc）”的假設作為前提了，這就是 “那可說的在認識方面的合法性”。我們 具備一種語言並且我們能夠以“原則上單 義明確主觀際性”的方式使用語言來給出 認識，這對於“我能夠開展任何一種認識 論的形式”是一個必要的先決前提條件－ －一個先決的基石性的絕對真理。
　　只有通過語言，我才能開始定義，對 於傳統的關於認識的概念我所必然地理解 作的是什麼。我所達到的結果是：某種“ 可說的”是否一個認識，取決於我是否能 夠斷定我的陳述是“原則上單義明確主觀 際性”的。這就是對於“一個關於現實的 正確差異化”的表達。
　　在認識的概念之後，我把一個陳述的 “原則上單義明確主觀際性”和一個陳述 的絕對真實性等同起來。為什麼這樣說－ －“一個陳述是原則上單義明確主觀際性 的”呢？那一定是因為一個陳述表達了某 種真的東西。根據是：一個陳述的意義無 法被賦予“原則上單義明確主觀際性”的 “身份”而不依賴於“在意義之中是否有 著一個指向現實的正確指稱（ reference） ”。一方面如果人不知道一句句子所指稱 的是什麼，另一方面如果它沒有對它所指 稱的東西說出什麼真的東西，那麼人就無 法“原則上單義明確主觀際性”地理解句 子中的意義。比如說，我無法描述或者理 解這樣一句句子“紙張上的一個斑點是黑 色的”中的意義，如果我不知道句子是指 稱那某種特定的東西，也就是一個給定的 黑點在一張給定的紙上。如果我對天大吼 “紙張上的一個斑點是黑色的”，而別人 不知道我是在說一個給定的黑點在一張給 定的紙上，那麼這句子就不能被稱作是單 義明確的，更不用談主觀際性了，既然人 們根本無法猜測出我在說什麼。再進一步 ，陳述句“紙張上的一個斑點是黃色的” 也不是“原則上單義明確主觀際性”的， 如果那句子所指的是一個給定的黑點在一 張給定的紙上，既然人們無法單義明確的 搞明白這陳述，因為人們將無法單義明確 地理解句子所指稱的是哪一個客觀事物。 相反人會說，這句子看起來是多義或者歧 義的、並且也有可能非真－－就是說，人 沒有單義明確地理解句子，那原則上的這 樣的可能性：這個句子根本不能被單義明 確地理解，因而在認識的角度它可以是沒 有意義的，就是說，它是一個對於現實的 不正確的差異化和一個非“原則上單義明 確主觀際性”的陳述。人之所以會這麼說 ，只是因為句子的指稱對於那“句子所要 描述的和指稱的東西”沒有任何可論証的 符合性（ correspondence） 。在這種意義上，為了確定句子的真實性 －－它是否能夠被“原則上單義明確主觀 際性”地被理解，人就必須能夠確定，一 句句子的意向指稱也是指向或者符合於某 種特定的本體的東西，也就是，能夠肯定 那句子的大致可能的意義是等同於這句子 意向所指稱的“某物”。如果一句句子是 這樣的的句子－－人能夠確定“其大致可 能的意義和其指稱不一致”，那麼根據以 上所說的，它就可以作為“在認識上無意 義的句子”而被摒棄。
　　牽涉到“思（ cogito） ”，我把句子“我思故我在（簡稱‘思’ ）”作為一個絕對真理，－－在我說“我 思故我在”這一句子時，它是“原則上單 義明確主觀際性”的。既然我不能把我自 己的存在“想為沒有”，那麼也就有著一 個對於“句子的意義是符合於句子所指稱 的本體（在這裡，也就是關於我的存在的 陳述和我的事實上的存在二者間的相符合 ）”的絕對的“根據之給定”。這裡的麻 煩只是在於：雖然這句子在本體論上說是 “原則上單義明確主觀際性”的、是一個 真的認識，別人卻永遠也不可能對之確定 ，既然他們沒有那進入我意識的“入口” －－對於陳述的絕對“根據之給定”是在 我的意識之中。所以，盡管所有人都能夠 作出對於句子的指稱及其大致可能意義的 想象，這個陳述對於那“除了說出這句句 子的人－－我－－以外的”其它人是不能 以“原則上單義明確主觀際性”來特征化 的。再是由於，我是唯一的能夠確認“這 句子所指稱的東西是等同於或者符合於那 句子所要標示的東西的本體”的人。
　　句子在認識論方面的有意義性，它的 “原則上單義明確主觀際性”，是通過主 觀對於“陳述對客觀現實、對那句子所說 及的東西的符合”的理解而被確定下來的 。如果人要能夠因此說明，人是否“原則 上單義明確主觀際性”地理解了一句句子 ，那麼人就必須認得句子所瞄準符合的本 體。
　　作為這樣的一個事件，在“思”的問 題上，對於那說出這“思”的人－－我， 要絕對可靠地確認陳述和本體之間的符合 性，這是可能做到的。麻煩只是在於：只 要我展開這個“思”並將它稱作是以“原 則上單義明確主觀際性”裝備了的認識， 那麼我就必須設定出這樣一個先決前提條 件－－別人也有進入這“被描述的、用來 為陳述給出根據的本體”的入口。如果沒 有這個先決前提條件，人就不可能說：這 “思”是一個認識，既然作為認識的認識 是真的、可說的洞察－－是“原則上單義 明確主觀際性”並且所有人在原則上都可 以進入的。但是，既然我是唯一的具有進 入那“我在‘思’中所描述的本體”的入 口的人（“思”的指稱是根據不同的“思 者”而不同的；這裡的這個“思”是我的 “思”，我是“思”之“思者”，所以那 “在者”－－“我思故我在”中的“在者 ”－－是我，而不是其它的“正認識著的 主觀”），那麼這句子從根本上說不能被 除了我之外的其它人確定作是“原則上單 義明確主觀際性”的，既然對之的“根據 之給定”是存在於某種原則上是私下的、 不可說的東西，亦即，我的意識之中。
　　困難的是，我無法談一個“真正名副 其實”的認識，既然如果那樣我就必須談 到對於本體的認識，而對於本體的認識是 不可能的－－因為永遠都不存在對於任何 形式的本體的“原則上單義明確主觀際性 ”入口。既然對於一個作為認識的認識的 要求是“原則上單義明確主觀際性”，既 然“原則上單義明確主觀際性”要求一個 對於“我能夠知道我有一個認識，－－就 是說，那認識的陳述符合於客觀現實”的 絕對的“根據之給定”，那麼，我在絕對 的意義上就永遠也不可能達到認識，既然 沒有什麼“可說的”陳述能夠被絕對地給 出根據而能夠帶著“無條件地可靠性”在 一個認識主觀（正認識著的主觀）的多元 體中作為“原則上單義明確主觀際性”的 東西出現。這就是說，那“彌漫”在那些 認識主觀（正認識著的主觀）中的、對於 諸如“‘原則上單義明確主觀際性’是否 和一個‘可說的’洞察相連”或者“那‘ 被說出的’是不是代表了一個認識”等等 這些問題的“確定可靠性”在實際上只是 一個幻覺，既然這樣一個“根據之給定” 根本無法存在於語言自身之中，而只能存 在於一個無論如何都是“不可說的”本體 之中。
　　關於認識的概念的荒誕之處是：認識 這個概念總是標示著對於“某物”的一個 絕對認識，而當人追問到絕對認識的時候 ，這要求到了那不可能的事－－“走出那 ‘可說的’而進入到那認識所要去發現的 本體之中”。換一句話說，為了知道人是 否正確地理解了一個陳述（“陳述是否‘ 原則上單義明確主觀際性’的並且因而代 表了一個認識”），人就必須絕對地能夠 確定：句子的意義和那（些）句子所指稱 的客觀對象相符合。一個這樣的符合性根 本就不能在語言、思維或者認識自身中被 肯定，而只能是在人超越出語言而考慮這 “作為對語言和認識的絕對‘根據之給定 ’的來源”的“某物”。既然“原則上單 義明確主觀際性”的語言用法是對於一個 對於客觀現實的正確差異化的表達而由自 身出發指向一個本體，那麼人不是通過“ 能夠描述和理解它在意向中唯一所指稱的 東西”，而是通過走到對於本體的語言用 法／認識之外（只有在這“彼岸”人才能 看見語言用法／認識是不是一個對於本體 的發現），來搞明白一句句子是不是“原 則上單義明確主觀際性”。只有在這時， 人才能確定，對於一個“可說的”洞察， “原則上單義明確主觀際性”是不是存在 。
　　就我的“思”而言，麻煩是在於－－ 對“思／句子”的“原則上單義明確主觀 際性”的絕對“根據之給定”在原則上是 “私下的（ personaly private） ”，而與此同時，對於所有其它“可說的 ”陳述，麻煩則在於－－它們無法被絕對 地給出根據，既然一個絕對的“根據之給 定”是不可說的並且總是通向一個無窮倒 推。
　　因此，在這樣一種意義－－人永遠也 不可能為外在世界找到什麼“根據之給定 ”，既然對於外在世界的“根據之給定” 是在這“外在世界”自身之中，而不在那 （作為我們對於那外在世界的唯一入口的 ）我們對這外在世界的認識之中，－－在 這樣一種意義上說，諸如“外在世界問題 ”、“唯我論問題”等等，嚴格地說也就 是無法解決的問題。

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　　上面所談及的，不管怎麼說，可以作 為那些完成了語言性區分後的結果。
　　對之的反駁當然是有著其道理的；為 了使得我的這些區分能夠被使用，它們就 必須是絕對的區分，而這就再次要求它們 能夠被認識，就是說，對於這些區分的認 識必須是“原則上單義明確主觀際性”的 ，而對於這個（亦即，對這些區分的認識 是“原則上單義明確主觀際性”）我則是 永遠也無法給出一個的根據的，既然在一 個這樣的“根據之給定”的根本上不得不 用到“原則上單義明確主觀際性”的語言 性區分，而這語言性區分則“根據其假設 （ ex hypothesi）”再 次要求能夠被給出根據。換一種方式說， 對語言的要求是：為了能夠使得語言作為 認識工具來被使用，它必須能夠為自己給 出根據；而這恰恰又是荒謬的，因為這樣 一個“根據之給定”總是語言性的（亦即 ，在這樣一個“根據之給定”之中，我們 已經在把語言當作工具使用了－－京不特 注），就是說，這是循環的。
　　在這樣的意義上看，如果我們想要能 夠說出一些什麼，我們就不得不在這樣一 個先決前提條件下開始：我們具備一個差 不多是定義完美的概念網，在之中人在一 定的程度上能夠將不同的概念相互區分開 。如果人想要說什麼，同樣還有許多條件 是必不可少的，比如說，把前面所談及的 那些設定為“觀察性真理”。如果人不想 談論到那“無法百分之百地被給定根據” 的東西，那麼，人就根本什麼也不能談了 。只是人必須記住，人們所談到的這些真 理不是在絕對意義上的真理，而只是－－ 在它們看上去是足夠地可靠和有理的時候 －－一些“被我們稱作是真理”的東西。
　　這裡沒有說，“具備一個認識”這樣 的情況在本體上是不可能的，而只是說， 嚴格地看，我無法說“我具備一個認識” ，因為，－－假如我說了“我具備一個認 識”的話，那麼在我說出這樣的話的同時 ，我就給出了這樣的先決前提條件：我說 的這話是被給定了絕對的根據，我的陳述 是“原則上單義明確主觀際性”，並且， 所有聽見這陳述的人都在原則上擁有“進 入”這陳述的“根據之給定”的入口，然 而這是“根據其假設”不可能找到任何實 例的。
　　於是這就是這樣的一個關系：和任何 東西所發生的每一個認識上的和語言上的 關系究根地看是只與其自身有關而在認識 論的角度上是沒有意義的。在這裡我們可 以以相對主義的唯一陳述作類比，－－“ 一切都是相對的”，這就是說，在根本上 這個陳述甚至不能被說出，因為就它所斷 言的看，至少有一個關系不是相對的，也 就是這句句子本身（關於這個悖論是這樣 ：如果真是一切都是相對的，那麼陳述句 “一切都是相對的”就是一個絕對的真理 ；既然這個句子是絕對真理，那麼就表明 並非一切都是相對的……－－京不特注） 。這樣一來，一切都失去了“可說性”， 甚至“一切都失去了‘可說性’”這句話 我也不能作為“真”地說出來！

〔京不特譯。全文完〕 ■